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GUILLERMO DE CHAMPEAUX
GUILLERMO DE CHAMPEAUX

(ha. 1070-1122) Filósofo escolástico, discípulo en París de Maegold de Lautenbach, Anselmo de Laón y Roscelino. Tras enseñar en la escuela catedralicia de París, se retiró a la de la abadía de Saint Victor, de la que fue canónigo regular y fundador de la Escuela de Saint Víctor. En la discusión sobre el problema de los universales, fue defensor del realismo exagerado, en una forma muy radical primero, cercana a la opinión de Boecio, que luego suavizó, debido a las críticas que le dirigió su discípulo Abelardo, por quien nos llegan las dos tesis asumidas por De Champeaux: a) Teoría de la identidad física o communitas universalis esentias. La especie es una e idéntica, y su esencia se encuentra toda y de la misma manera en todos y cada uno de los individuos, los cuales se distinguen entre sí por sus accidentes. A su vez, las especies se distinguen accidentalmente dentro de la esencia genérica. La naturaleza humana (humanitas) está toda entera en los individuos (Sócrates, Platón), los cuales se distinguen entre sí por sus accidentes individuantes(tamaño, lugar, color, etc.). «Erat autem inea sentetia de communitate universalium, ut eadem essentialiter rem totam simul singulis suis inesse adstrueret individuis quorum quidem nulla esset in essentia diversitas, sed sola multitudine accidentium varietas». (Abelardus, Historia calamitatem, c. 2) Pedro Abelardo le objetó que, si toda la naturaleza humana está en Sócrates y en Platón, y uno de ellos está en Roma y otro en Atenas, cada uno de ellos estará donde se halle la naturaleza humana, y, por lo tanto, estará a la vez en Roma y en Atenas; lo cual, además de ser absurdo, lleva al panteísmo, porque Dios es substancia, y entonces todas las cosas son idénticas en substancia a Dios. Por lo tanto, si toda la naturaleza humana está en Platón, no puede estar toda al mismo tiempo en Sócrates. De lo contrario, no serían distintos sino idénticos. En un manuscrito anónimo sobre los géneros y especies se halla una refutación burlesca (pulchra mentientes): «Sed quotiescumque homo qui est in Socrate agit vel patitur, et homo qui est in Platone agit vel patitur, cum sit eadem essentia, et sic (Platone) agente aliquid, agit Socrates et quaelibet alia substantia, et flagellato Socrate, flagellatur qualibet alia substantia quod est inconveniens, et etiam haeresis». b) Teoría de la indiferencia y/o de la similitud. Acorralado por los ataques de Abelardo, Guillermo sustituyó su primera teoría ultrarrealista por otra más moderada. «Sic autem istam tunc suam correxit sententiam ut deinceps rem eamdem non essentialiter, sed indifferenter diceret». Abelardo presenta esta opinión como un mero subterfugio, pero en ella podemos ver una base hacia el realismo moderado. los individuos son reales y se disntinguen entre sí, no solo por sus accidentes, sino también por sus esencias (essentialiter). Cada uno tiene su esencia propia, distinta de todos los demás. Lo cual es claro y correcto. Pero Guillermo es menos afortunado al poner el fundamento del universal en la indiferencia. Es decir, que los individuos coinciden entre sí en todo aquello en que no se distinguen, o sea en lo que no son diferentes. Pedro y Pablo tiene cada uno su propia esencia individual y una naturaleza numéricamente distinta. Tienen también propiedades individuales por las cuales cada uno se diferencia del otro, y que le pertenecen exclusivamente a él (v.gr., nariz chata o aguileña). Pero tienen también propiedades comunes a todos los individuos de la misma especie (racional, inmortalidad), que todos poseeen secundum indifferentiam. Pedro es racional y mortal, lo mismo que Pablo. Así, pues, el universal no consiste en una esencia única para todos los hombres (essentialiter), pues cada uno tiene la suya propia numéricamente distinta; ni en las propiedades particulares por las cuales se distinguen unos individuos de otros; sino en las propiedades comunes en que coinciden todos los individuos. La teoría de la semejanza (similitudo) viene a coincidir con la fórmula anterior, es equivalente a decir que las cosas tienen propiedades indiferentes y que son semejantes entre sí. Lo que parece claro es que guillermo de Champeaux oscila entre varias posiciones. Primero, frente al nominalismo de Roscelin, adopta un ultrarrealismo. Después, ante las críticas de Abelardo, abandona el ultrarrealismo y adopta la fórmula de la «communitas universalium». Por último se inclina a una posición de realismo parcial (indifferentia, similitudo), pero continúa buscando el universal en las cosas mismas, sin acertar a remontarse al orden de los conceptos obtenidos por abstracción.
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